КОМУ ЦЕРКОВЬ ПРОВОЗГЛАШАЕТ АНАФЕМУ?

«Слово “анафемаˮ означает отлучение, отвержение. Когда Церковью предается анафеме какое-либо учение – это значит, что учение содержит в себе хулу на Святого Духа и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предается анафеме человек – это значит, что человек тот усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей. Когда человек вознамерится оставить богохульное учение и принять учение, содержимое Православной Церковью, то он обязан, по правилам Православной Церкви, предать анафеме лжеучение, которое он доселе содержал и которое его губило, отчуждая от Бога, в хуле на Святого Духа, в общении с сатаною» (свт. Игнатий (Брянчанинов)).

Слово «анафема» (в пер. отделяю, вверх полагаю) употреблялось еще древними греческими писателями и означало вещи, отделенные от обычных житейских, посвященные Богу, то же, что дар, жертва Господу. Собственно говоря, то, что повешено в храмах как дар по обещанию, посвященный Творцу. В подобном значении употреблено слово «анафема» у евангелиста Луки: «Некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами» (Лк. 21:5). Посему вещь-анафема чужда обыкновенному употреблению, следовательно – человек-анафема чужд обществу. Между ним и обществом нет общения, связи. Блаженный Феодорит говорит в изъяснении на Послание к римлянам (9:3): «Анафема имеет двоякое значение; ибо и то, что Богу посвящено, именуется анафемою, и то, что от Него отчуждено, имеет то же название. И Божественный Павел учил в Послании к коринфянам: “Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафемаˮ, но прежде сего нас учит общее словоупотребление. Ибо анафемами зовем предложенное Богу».

Феодорит в изъяснении 13-й главы пророка Исайи говорит: «Анафему Божественные словеса употребляют, как о том, что особенно свято и посвящено Богу; так и о том, что особенно нечисто и скверно. Ибо анафемою мы называем как то, что приносится Богу, так и тех, которые за некоторые преступления изгоняются из Церкви». В Священном Писании Ветхого Завета слово анафема употребляется в значении «отлученное от Бога и от людей, освященных Ему». Отлученное от Господа принадлежало злому, поэтому было проклято. В семидесяти толковниках встречаем слово анафема  (в пер. с еврейского – harma или horma (херем)) со значением: убить, разрушить, погубить, истребить. В этом смысле семьюдесятью толковниками в 21-й главе Книги Чисел, в стихах 2-3 сказано, что города ханаанские, которые были преданы израильтянам для разрушения, анафематствованы (Чис. 21:2–3). В книге Иисуса Навина (в 6-й главе, стих 16) говорится, что город и все в нем преданы анафеме, то есть город будет разрушен. В 4-й книге Царств (в 19-й главе, стих 11) читаем, что сторона, разрушенная ассирийским царем, была анафематствована. В 1-й книге Маккавеев (в 5-й главе, стих 5) сказано, что Иуда Маккавей анафематствовал идумеев и сжег их укрепления, то есть разрушил их страну.

Слово анафема обозначает великое отлучение и закрепилось в чине Православия. Оно употребляется в священных книгах Нового завета. Апостол Павел использует слово анафема в значении «отлучение», выражая любовь свою к верующим: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9:3). То есть по любви к своим братьям апостол готов лишиться всех благ, временных и вечных, каких сподобляется человек, соединенный со Христом, и устранить себя от всего того, что получено людьми через искупление Господа. Анафему произнес апостол Павел тем, которые учили не так, как велел Господь: «Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8). Слово анафема употребляется апостолом и в том случае, когда он, говоря об отлучении, предавал дело суду Божию: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, маран-афа», то есть да будет отлучен до пришествия Господа (1 Кор. 16:22).

Немного отойдем от главной темы и поговорим об упомянутом слове маран-афа.

Это слово не используется ни в какой древней форме в значении «отлучение». В «Руководстве для сельских пастырей» есть такая заметка о слове маран-афа: «Славянские переводчики Нового Завета в словах маран-афа признают, согласно со всеми толковниками, сирский глас, то есть слова языка сирского, а не еврейского или греческого, и переводят не совсем точно по-славянски: “Господь наш приидеˮ. Иначе русские переводчики апостольских посланий переводят это сирское выражение. Соединяя его с предшествующим ему словом апостола анафема (1 Кор. 16:22), которое они в тексте оставляют без перевода (славянские же переводят выражением: «да будет проклят»), в подстрочной выноске они делают такой перевод словам анафема – маран-афа: «да будет отлучен до пришествия Господа». Не оспаривая такого перевода и истолкования, не излишне знать, что, по мнению большинства толковников, эти слова нужно переводить: Господь грядет, и признавать слово маран-афа таинственным лозунгом, по которому христиане узнавали бы друг друга и вместе с тем взаимно ободряли и утешали себя среди бедствий времени (ср.: Апок. 22:20). Если же апостол Павел «употребил маран-афавслед за словом анафема, то, по мнению одних толковников, для того, чтобы указать на будущее пришествие Христово на суд, когда в действительности исполнятся слова: анафема да будет; по мнению же других, употребил оное, смиряя величавость коринфян, гордившихся даром слова, и научая, что потребна не ученость, но вера» (блж. Феодорит).

Слово анафема в Новом Завете выражало также зло, несчастия, проклятия. В Апокалипсисе говорится, что в Царствии Небесном будет одно благо. «И ничего уже не будет проклятого (анафемы. – Прим. авт.); но престол Бога и Агнца будет в нем» (Апок. 22:3). В первенствующей Христианской Церкви употреблялось слово анафема для выражения отлучения от нее. Анафема была произнесена еретикам на Гангрском Соборе около 340 года. Но она возглашалась не всем еретикам и противникам Церкви.
Кроме того, слово анафема употребляется в Новом Завете в значении клятвы, заклятия. Об апостоле Петре у евангелиста Марка сказано, что он «начал клясться и божиться: не знаю Человека Сего» (Мк. 14:71). И в Деяниях апостолов читаем: «Они, придя к первосвященникам и старейшинам, сказали: мы клятвою заклялись не есть ничего, пока не убьем Павла» (Деян. 23:14).

По примеру апостолов в Христовой Церкви произносилось анафематствование людям заблудшим тогда, когда для пресечения и уменьшения зла, распространяемого ими, было необходимо строгое наказание и притом после применения для возвращения заблудших лиц на добрый путь и кроткого голоса увещания, и угроз, и разных наказаний. Для привлечения их на путь истины, для того, чтобы сделать возвращение их в лоно Церкви удобным, даже смягчалась строгость законов. На Соборах объявлялась снисходительность к еретикам и раскольникам, возвращавшимся к Церкви. На них иногда даже не накладывали наказания, сохраняя для блага мира их звания, сан, иногда епископское достоинство. Например, I Никейский Собор оказал милость мелетийцам: оставил епископам их звание. То же снисхождение этот Собор оказал и новацианам. Епископы, бывшие в общении с арианами, не только были приняты в общение с Церковью без всякого наказания, но и оставлены в звании епископском. Точно так же в Африке дозволено было епископам-донатистам, если они откажутся от своих заблуждений, оставаться в епископском достоинстве. Так же поступили и на втором Никейском Соборе с епископами, впавшими в иконоборческую ересь и раскаявшимися.

Только после всех убеждений, после того как увещеваемые оставались упорными и нераскаянными, Святая Церковь анафематствовала, хотя делала это со скорбью. Так, Арий был осужден Александром, епископом Александрийским, после неоднократных убеждений принять истинное учение. Александр был опечален погибелью этого еретика и его последователей. Отцы Ефесского Собора говорили, что они со слезами видели необходимость произнести скорбное определение против Нестория. Отцы Халкидонского Собора также выражали печаль из-за того, что должны произнести суд над Диоскором. Святой Амвросий Медиоланский говорит, что со скорбью отрезают часть тела, которая сгнила. О ней рассуждают долгое время и употребляют все меры для предотвращения болезни. Это может привести к исцелению. Но если врач при всем своем искусстве не может достигнуть цели, тогда ее отрезают. Таково должно быть старание епископа, желание вылечить тех, душа которых больна, отнять язвы, не отрезая части. И наконец, если врач отчаивается вылечить зло, он с печалью отрезает часть.

Право отлучать, власть вязать и принимать решение Господь Иисус Христос дал апостолам и их преемникам – пастырям Церкви (Ин. 20:23).

Отлучение совершалось апостолами в обществе верных. Так произошло с коринфским нечестивцем. Апостол отлучил его своей властью (1 Кор. 5:5), но требовал, чтобы процесс совершился в собрании верных и во имя Господа нашего Иисуса Христа, силою Его (1 Кор. 5:4). В первенствующей Церкви отлучение совершалось епископами вместе с пресвитерами и производилось в собрании верных. О древнем обычае производить суд в собрании верующих говорит св. Киприан в письме 57. «Я, – пишет он своим пресвитерам, – с самого вступления своего на епископскую должность поставил себе за правило ни о чем не давать своего определения без вашего совета и согласия народа». Об участии пресвитеров в судах епископов свидетельствует св. Игнатий. Он называет пресвитеров советом епископа. В древности было много примеров таких судов, которые проводили епископ и пресвитеры. Так, клир римский осудил Маркиона; Ноеций был осужден клиром ефесским; Арий – Александром, епископом Александрийским, и его клиром.

Согласно Чину анафематствования в Римско-Католической Церкви, при произнесении анафемы совершался и совершается обряд гашения свечей. В римском понтификале (архиерейском служебнике) сказано, что епископ с двенадцатью пресвитерами в священных одеждах с возожженными свечами в руках у престола или в другом месте произносит приговор – анафему виновному. Изъяснив преступление его ослушания Церкви, необходимость отлучения от нее на основании слов Господа Иисуса Христа и апостолов, епископ возвещает, что судом Всемогущего Бога Отца и Сына и Святого Духа, и святого апостола Петра, и всех святых, и властию, полученной им вязать и разрешать, он отлучает от причащения Тела и Крови Христовой, от общения со всеми христианами, от входа в Церковь Небесную и земную, осуждает с дьяволом и всеми ангелами его в вечный огонь, доколе не раскается и не удовлетворит Церкви Божией, оскорбленной им, предает сатане во измождение, да дух его спасется в день суда. Все присутствующие говорят: «Да будет, да будет, да будет». Произнося это, епископ и священники бросают на землю свечи, которые держали в руках. Иногда брошенные на землю свечи попирались ногами. Так, когда Папа с двенадцатью епископами предавал анафеме Фридриха II, тогда брошенные ими на землю свечи они топтали ногами в знак вечного осуждения.

Гашение свечей совершалось затем в приходах при объявлении священниками народу об анафематствовании, проделанном епископом. В церковь приносили гроб, покрытый погребальным сукном, ставили около него зажженные свечи и после возглашения анафемы гасили их и бросали на землю. После чего священник и народ в дверях храма кидали камни на гроб и сжигали его под звон колоколов.

Подводя итог вышесказанному, стоит отметить, что, хотя Чин Православия установлен в связи с возобновлением почитания икон и своей целью имел хвалу иконопочитателям и анафематствование иконоборцам, в настоящее время сложилась традиция вспоминать в первое воскресенье Великого поста основные еретические учения, сотворившие кровоточивые язвы расколов в истории Церкви.

Протодиакон Николай Лищенюк

ИСТОЧНИК